من «كان» إلى الجمهور العربي.. لماذا يستحق «هوب» كل هذا الانتباه؟
حين يصل فيلم كوري جديد إلى العرض العالمي الأول في مهرجان كان السينمائي، فالأمر لا يتعلق فقط بخبر فني عابر، ولا بمناسبة احتفالية تخص الصناعة الكورية وحدها. في العادة، تتحول هذه اللحظة إلى مؤشر على اتجاهات أوسع في السينما العالمية: ما الذي يشغل المخرجين؟ كيف تتغير لغة النوع السينمائي؟ وأي صورة جديدة يمكن أن تقدمها كوريا الجنوبية عن نفسها وعن العالم من خلالها؟ هذا بالضبط ما يثيره ظهور فيلم «هوب» للمخرج الكوري الجنوبي نا هونغ-جين في الدورة التاسعة والسبعين من مهرجان كان، حيث بدا العمل، منذ الكشف عنه، كأنه أكثر من مجرد فيلم رعب أو خيال علمي، بل قراءة سينمائية مكثفة لزمن تسوده الهشاشة والارتباك والخوف من المجهول.
بالنسبة للقارئ العربي، قد تبدو قصة الفيلم للوهلة الأولى مألوفة من حيث الشكل: بلدة ساحلية، كائن غامض، دمار مفاجئ، ومطاردات مشحونة بالتوتر. لكن ما يميز السينما الكورية، خصوصاً لدى أسماء مثل نا هونغ-جين، أنها لا تستخدم هذه العناصر لمجرد صناعة الإثارة. هي غالباً ما تنطلق من النوع السينمائي لتصل إلى أسئلة أعمق: ماذا يحدث للمجتمع حين يفقد شعوره بالأمان؟ كيف تتصرف الجماعة عندما يتسلل الخوف إلى التفاصيل اليومية؟ وما شكل العنف حين يصبح المناخ النفسي نفسه مشبعاً بالتهديد؟ هذه الأسئلة ليست بعيدة عن الجمهور العربي، الذي عاش خلال العقدين الأخيرين خبرات مشابهة مع القلق العام، سواء بسبب الحروب أو الأزمات الاقتصادية أو الانهيارات الاجتماعية أو حتى الشعور العالمي المتزايد بأن العالم صار أقل قابلية للتفسير.
ومن هنا، فإن أهمية «هوب» لا تنبع فقط من وجوده في كان، وهو المهرجان الأكثر حضوراً في الوعي العربي بين المهرجانات الكبرى، بل من كونه يأتي في لحظة تبدو فيها السينما الكورية مصرة على الدفاع عن موقعها بوصفها واحدة من أكثر السينمات قدرة على تحويل الخوف المعاصر إلى صورة، وإعادة صياغة التوتر السياسي والاجتماعي في قالب شعبي جماهيري لا يفقد عمقه الفكري. في عالم عربي يعرف جيداً كيف يمكن للفن أن يلتقط رائحة القلق قبل أن تتحول إلى حدث مكتمل، يبدو «هوب» فيلماً جديراً بالمتابعة لا لأنه كوري فقط، بل لأنه يتحدث بلغة يفهمها كل من اختبر هشاشة العالم الحديث.
نا هونغ-جين.. مخرج يصنع الرعب من المزاج العام لا من الوحش وحده
أهمية الفيلم ترتبط أيضاً بصاحبه. نا هونغ-جين ليس مخرجاً عادياً في السينما الكورية المعاصرة، بل واحد من الأسماء التي أسست سمعة خاصة في المزج بين العنف النفسي والتشويق والبعد الإنساني. من يتابع السينما الكورية يعرف أن هذا المخرج لا يتعامل مع النوع السينمائي بوصفه وصفة جاهزة، بل باعتباره وسيلة لاختبار مناطق معتمة في النفس والمجتمع. لذلك، فإن حديثه في كان عن أن منطلق «هوب» كان شعوراً عاماً بـ«النذير» أو «التوجس» من العالم، ليس تفصيلاً دعائياً، بل مفتاحاً حقيقياً لفهم الفيلم.
هذا التعبير مهم للغاية. فالمخرج لا يقول إنه استلهم عملاً من حادثة واحدة بعينها، ولا يعلن أنه يقدم خطاباً سياسياً مباشراً. هو يتحدث عن إحساس متراكم، عن جو عالمي مشبع بخطر غير محدد، عن شعور يشبه ما يسميه العرب أحياناً «ثقل الأيام» أو «غبار الزمن الرديء»، حين يصبح الإنسان كأنه يتوقع الأسوأ حتى قبل أن يعرف شكله. هذه المنطقة النفسية تحديداً هي ما تجيده السينما الكورية في كثير من نماذجها الناجحة: تحويل المزاج العام إلى حبكة، وتحويل القلق إلى إيقاع، والخوف إلى صورة ملموسة.
في السياق العربي، يمكن فهم هذا النوع من الحساسية الفنية بسهولة. نحن أيضاً نعرف أفلاماً وروايات ودراما تلفزيونية نجحت لأنها لم تتحدث عن الأزمة مباشرة، بل عن مناخها. في الثقافة العربية، لطالما كان الفن الكبير هو القادر على التقاط ما يسبق الانفجار: الصمت قبل العاصفة، الارتباك الذي يسبق السقوط، والتفكك الذي يظهر أولاً في التفاصيل الصغيرة. ومن هذه الزاوية، يبدو «هوب» امتداداً لهذا الفهم العميق لوظيفة السينما: ليست مرآة للحدث فقط، بل جهاز إنذار مبكر للعاطفة الجماعية.
ما يلفت في نا هونغ-جين أيضاً هو أنه لا يكتفي باستدعاء الخوف بوصفه استعراضاً بصرياً. حتى حين تكون عناصره كبيرة وصاخبة، كما يبدو الحال هنا مع كائن مجهول يهاجم بلدة كاملة، فإنه يعود في النهاية إلى البشر: إلى وجوههم، إلى ارتباكهم، إلى كيف يتغير سلوكهم حين ينكسر الإيقاع المألوف للحياة. وهذا ما يمنح أعماله، غالباً، بقاء أطول في الذاكرة من أفلام الرعب التقليدية. الوحش قد يكون مثيراً للحظة، لكن أثر الفيلم الحقيقي يأتي من الإحساس بأن ما نراه على الشاشة ليس بعيداً تماماً عما نعيشه في الواقع، ولو بأسماء مختلفة.
هوفو-هَانغ قرب المنطقة منزوعة السلاح.. الجغرافيا الكورية حين تتحول إلى توتر درامي
أحد أكثر العناصر إثارة للاهتمام في «هوب» هو اختيار المكان: بلدة ساحلية تقع قرب المنطقة منزوعة السلاح بين الكوريتين. بالنسبة للمشاهد العربي، قد يحتاج هذا التفصيل إلى بعض الشرح. فالمنطقة منزوعة السلاح، أو DMZ كما تُعرف عالمياً، ليست مجرد شريط حدودي عسكري، بل واحدة من أكثر بقاع العالم كثافة بالرمزية السياسية والتاريخية. هي نتيجة مباشرة للحرب الكورية التي انتهت بهدنة عام 1953 من دون معاهدة سلام نهائية، ما يعني تقنياً أن الكوريتين ما زالتا في حالة حرب معلقة. ولذلك، فإن أي عمل فني يقترب من هذه الجغرافيا يقترب، بالضرورة، من ذاكرة الانقسام والخوف والترقب.
غير أن المثير في «هوب» هو أنه لا يبدو معنياً بتحويل هذه الخلفية إلى خطاب سياسي صريح، بل يستخدمها لصناعة ضغط درامي خاص. البلدة الساحلية هنا ليست ساحة معركة تقليدية، بل فضاء حياتياً يومياً: ميناء، بيوت، طرق، مجتمع صغير يعرف نفسه جيداً. وفجأة، يتسلل إليه ما لا يمكن تفسيره. هذا النوع من الاختيار المكاني ذكي للغاية، لأنه يجمع بين أمرين متناقضين: الحميمية والتهديد. الميناء، من جهة، رمز للرزق والحركة والاتصال بالعالم، لكنه أيضاً بوابة لكل ما يأتي من الخارج، ومكان حدودي بطبيعته، مثلما أن البحر في المخيلة العربية ليس فقط أفقاً للنجاة، بل أيضاً طريقاً للمجهول.
المكان هنا ليس ديكوراً، بل عنصر معنى. فالحدود في الثقافة الكورية تحمل شحنة وجودية تكاد توازي حضورها السياسي. أما للمشاهد العربي، ففكرة المدينة أو القرية الواقعة على تخوم الخطر ليست غريبة أبداً. من جنوب لبنان إلى الجولان، ومن مدن الساحل التي عاشت الحروب والهجرات، إلى المناطق التي أصبحت فيها الحدود جزءاً من الحياة اليومية، هناك فهم عربي عميق لما يعنيه أن تعيش في جغرافيا لا تضمن لك الطمأنينة الكاملة. لهذا، فإن اختيار بلدة قريبة من المنطقة منزوعة السلاح يضيف إلى «هوب» طبقة رمزية تتجاوز الخيال العلمي: الخطر ليس طارئاً على المكان تماماً، بل يجد فيه تربة مناسبة للانفجار.
ثم إن البلدة الساحلية نفسها تسمح ببناء توتر خاص. في السينما، يشكل الميناء مساحة مثالية للحصار النفسي: من جهة يفتح على البحر، ومن جهة يعزل الناس داخل جغرافيا محددة. لا الهروب سهل، ولا تفسير ما يحدث ممكن بسرعة. هذه البنية المغلقة المفتوحة في آن واحد تمنح الفيلم، وفق ما تسرب عنه، قدرة على تكثيف الإحساس بالضغط والاختناق. وفي هذا الجانب، تذكرنا بعض السينما الكورية بأنها تشبه أحياناً السرد العربي القديم: تبدأ من مكان صغير، ثم تجعل منه عالماً كاملاً يعكس اضطراب الكون بأسره.
الوحش ليس هو القصة كلها.. كيف تستخدم السينما الكورية الخيال العلمي لقول شيء عن الإنسان؟
من السهل أن ينخدع المشاهد بالعناصر الخارجية لفيلم مثل «هوب»: كائن مجهول، هجمات عنيفة، قرية تتعرض للخراب، ومطاردة مستمرة. لكن التوصيفات الأولى الآتية من كان تشير إلى أن الفيلم لا يعامل هذه العناصر بوصفها غاية في ذاتها، بل أدوات لتوليد شعور أكبر. وهذا تقليد راسخ في السينما الكورية الحديثة، التي برعت، على مدى سنوات، في استثمار أفلام الجريمة والرعب والزومبي والخيال العلمي للتعبير عن أزمات اجتماعية وأخلاقية ووجودية.
في العالم العربي، كثيراً ما كان يُنظر إلى أفلام النوع بوصفها أقل قيمة من الأعمال الواقعية أو الاجتماعية المباشرة، إلا أن هذا التصور يتغير تدريجياً. الجمهور العربي اليوم، بعد انفتاحه الواسع على المنصات والسينما الآسيوية، صار أكثر وعياً بأن الخيال العلمي أو الرعب يمكن أن يكونا أداة نقدية شديدة الذكاء. والسينما الكورية قدمت أمثلة بارزة على ذلك، حيث يصبح الوحش تجسيداً للفشل المؤسسي، أو يصبح الوباء اختباراً للأخلاق الجماعية، أو تتحول الجريمة إلى نافذة على القهر الطبقي. من هذه الزاوية، يبدو «هوب» استمراراً لهذا المسار، لكن على نحو أكثر قتامة وتركيزاً.
حين يقول نا هونغ-جين إن مصدر الفكرة هو الإحساس بأن العالم يتجه نحو عنف كاسح، فإن الكائن الغامض في الفيلم لا يعود مجرد زائر من الفضاء، بل يصبح صورة مكثفة للمجهول الذي يتهدد البشر جميعاً. هذا المجهول قد يكون حرباً، أو انهياراً أخلاقياً، أو طغياناً للعنف، أو حتى فقداناً عاماً للمعنى. هنا يتقاطع الفيلم مع الحساسية العربية أيضاً. فالقارئ العربي لا يحتاج كثيراً من الشرح ليعرف كيف يمكن لحدث غامض أن يفجر مخزوناً هائلاً من الخوف الكامن. مجتمعاتنا عرفت مراراً أن الرعب الحقيقي ليس في الحدث وحده، بل في هشاشة البنية التي تستقبله.
في هذا السياق، تصبح البلدة المدمرة في «هوب» أكثر من مسرح للرعب. إنها مجتمع يواجه امتحاناً قاسياً: ماذا يبقى من النظام حين تسقط التفسيرات؟ كيف يتصرف الإنسان حين يشعر أن أدواته العقلية والعملية لم تعد كافية؟ هذه هي النقطة التي تجعل الفيلم مرشحاً لاهتمام عالمي واسع، لأنه يلتقط حالة إنسانية مشتركة. العالم، في السنوات الأخيرة، مرّ بأزمات متلاحقة جعلت كثيرين يشعرون بأنهم يعيشون على حافة حدث كبير لا يستطيعون تعريفه بالكامل. والسينما حين تتمكن من منح هذا الشعور شكلاً ملموساً، فإنها لا تنتج مجرد ترفيه، بل تنجز وظيفة ثقافية حقيقية.
هوانغ جونغ-مين ونا هونغ-جين.. عودة شراكة تصنع الثقة قبل العرض
من العوامل التي رفعت منسوب الترقب حول «هوب» أيضاً عودة الممثل هوانغ جونغ-مين إلى العمل مع نا هونغ-جين بعد سنوات من تعاونهما السابق في «الغريب» أو «ذا وايلينغ». في الثقافة السينمائية الكورية، كما في كثير من السينمات العالمية، تلعب الثنائيات الإبداعية دوراً مهماً في خلق الثقة لدى الجمهور والنقاد معاً. وحين يجتمع مخرج معروف بدقته وصرامته مع ممثل يمتلك حضوراً كثيفاً وقدرة على حمل التوتر الداخلي للشخصية، فإن التوقعات ترتفع تلقائياً.
هوانغ جونغ-مين ليس نجماً بالمعنى التجاري فحسب، بل ممثل يتمتع بقدرة لافتة على الإمساك بالشخصية من الداخل. وهذا النوع من الأداء بالغ الأهمية في أفلام الرعب والتشويق التي لا تعتمد فقط على الحدث، بل على كيف ينعكس الحدث في الجسد والنظرة والإيقاع الداخلي للشخصية. حين تحدث الممثل عن أن أحد أسباب موافقته على المشاركة هو أن نا هونغ-جين «عنيد» و«دؤوب» في مقاربته للشخصيات، فإن ذلك يكشف جانباً مهماً من أسلوب المخرج: هو لا يكتفي ببناء عالم خارجي متماسك، بل يلاحق الشخصيات حتى تصبح تفاصيلها مقنعة تحت الضغط.
هذه النقطة أساسية لأن أفلام الكائنات الغامضة كثيراً ما تقع في فخ الاستعراض على حساب الإنسان. أما هنا، فكل المؤشرات توحي بأن الفيلم يمنح مساحة مركزية للتجربة البشرية نفسها. الشخصية التي يؤديها هوانغ جونغ-مين، والمسؤولة عن حماية البلدة، تبدو قلب الفيلم النابض. إنها عين المشاهد داخل الفوضى، والوسيط الذي نعاين من خلاله التحول من الشك إلى اليقين، ومن القلق إلى المواجهة.
في الوعي العربي، يمكن تشبيه هذا النوع من الأداء بما كان يفعله ممثلون كبار في السينما المصرية أو السورية أو المغربية حين يحملون العمل عبر الحضور النفسي قبل الحوار. ليس المطلوب بطلاً خارقاً، بل إنساناً ينهار ويتماسك ويعيد ترتيب خوفه أمامنا. وهذه القدرة على تجسيد الهشاشة من دون فقدان السلطة الدرامية هي ما يجعل هوانغ جونغ-مين واحداً من أكثر الممثلين الكوريين ملاءمة لهذا العالم السينمائي تحديداً.
خمسون دقيقة من المطاردة قبل انكشاف الكائن.. هندسة التوتر على الطريقة الكورية
من أكثر التفاصيل اللافتة في المعلومات المتداولة عن الفيلم أن ما يقارب خمسين دقيقة من بدايته تُبنى على المطاردة والتتبع والتوتر قبل أن ينكشف الكائن الغامض بوضوح. هذه ليست ملاحظة تقنية بسيطة، بل مؤشر جوهري إلى الطريقة التي يفكر بها الفيلم. فبدلاً من التعويل المبكر على الصدمة البصرية، يختار العمل أن يبني خوفه على الأثر قبل الكائن، وعلى النتيجة قبل السبب، وعلى ما لا نراه قبل ما يقتحم الشاشة.
هذه التقنية معروفة في أفضل أفلام التشويق عبر التاريخ، لكنها في السينما الكورية تكتسب نكهة خاصة بسبب الميل إلى التراكم النفسي البطيء. الكوريون بارعون في جعل التفاصيل اليومية تتحول تدريجياً إلى مصدر تهديد. باب موارب، بقعة دم، صمت غير مبرر، غياب شخص في موعد معتاد، نظرة قلق بين أفراد المجتمع الصغير. كل هذه العلامات قد تصبح في فيلم كهذا أهم من ظهور الوحش نفسه، لأنها تجعل المشاهد شريكاً في إنتاج الخوف لا مجرد متلقٍ له.
في المنطقة العربية، اعتدنا في كثير من الأعمال التجارية على إيقاع سريع يضع الحدث الكبير في الواجهة منذ البداية، أحياناً على حساب البناء. لكن «هوب»، وفق هذه المعطيات، يسلك طريقاً آخر أكثر نضجاً: يترك الرعب يتخمّر. وهذا الاختيار ليس ترفاً فنياً، بل جزء من فلسفة الفيلم. فإذا كان الموضوع هو القلق العام من عالم غير مستقر، فمن الطبيعي أن يُبنى الفيلم على الترقب الطويل، لأن القلق الحقيقي لا يأتي دائماً على شكل انفجار مفاجئ، بل يتراكم مثل غيمة ثقيلة فوق اليومي والمألوف.
ومن هنا، يمكن القول إن الدقائق الأولى في «هوب» ليست تمهيداً فحسب، بل لبّ التجربة. هي المساحة التي يتم فيها اختبار الشخصية والمكان والجمهور معاً. هل يستطيع المشاهد أن يحتمل الغموض؟ هل يقبل أن يُقاد عبر الأثر بدلاً من أن يحصل على التفسير فوراً؟ هذا النوع من الثقة في المتلقي هو ما ميّز كثيراً من السينما الكورية الناجحة دولياً، وهو ما جعلها قادرة على عبور اللغات والحدود. فهي لا تعتمد فقط على الحوار أو الخصوصية المحلية، بل على صناعة إحساس يمكن لأي جمهور في القاهرة أو بيروت أو الرباط أو الرياض أن يتفاعل معه غريزياً.
لماذا يتفاعل العالم الآن مع هذا النوع من السينما الكورية؟
ليس من المصادفة أن يحظى فيلم مثل «هوب» بهذا الانتباه العالمي. فالمزاج الدولي نفسه أصبح أكثر استعداداً لتلقي أعمال تتحدث عن الخوف الجماعي والانهيار المحتمل وفقدان اليقين. بعد سنوات شهد فيها العالم أوبئة وحروباً وصعوداً للخطابات المتطرفة واضطرابات اقتصادية وتغيرات مناخية مقلقة، صار الإنسان المعاصر أكثر ألفة مع فكرة أن الخطر قد يأتي من مكان لا يتوقعه. ولذلك، فإن أفلام الرعب والخيال العلمي التي تنجح اليوم ليست تلك التي تبتكر مخلوقاً أغرب، بل تلك التي تمس العصب النفسي لعصر مرتبك.
السينما الكورية تملك ميزة واضحة في هذا المضمار. فهي قادرة على الجمع بين المحلية الشديدة والكونية الواسعة. «هوب» يدور في مكان كوري بامتياز، له دلالاته التاريخية والسياسية الخاصة، لكنه يطرح شعوراً عالمياً: ماذا يعني أن تعيش في زمن يبدو فيه كل شيء قابلاً للاختلال؟ هذه القدرة على الربط بين الجغرافيا الخاصة والقلق الكوني هي ما يجعل الأعمال الكورية قابلة للتلقي في ثقافات مختلفة، بما فيها الثقافة العربية.
هناك أيضاً عامل آخر لا ينبغي تجاهله، وهو أن الجمهور العالمي لم يعد ينظر إلى كوريا الجنوبية فقط بوصفها منتجاً للدراما الرومانسية أو موسيقى البوب، رغم الشعبية الجارفة لهذين المجالين في العالم العربي. اليوم، ترسخت صورة أوسع لكوريا كقوة ثقافية قادرة على تصدير أعمال معقدة وجرئية في السينما أيضاً. واللافت أن هذا التوسع لا يلغي الجماهيرية، بل يعيد تعريفها. فالفيلم الكوري لم يعد مضطراً إلى تبسيط نفسه كي يعبر دولياً؛ يمكنه أن يكون محلياً، قاتماً، وحاداً، ومع ذلك ينجح.
بالنسبة للقارئ العربي المتابع للموجة الكورية، فإن «هوب» يضيف طبقة مهمة إلى هذا الفهم. هو يذكرنا بأن كوريا ليست فقط بلاد المسلسلات العاطفية اللامعة أو نجوم الكيبوب، بل أيضاً بلد سينما مشبعة بالتوتر التاريخي والأسئلة الأخلاقية والقدرة على مساءلة العالم من خلال الحكاية الشعبية. وهذه ربما هي السمة الأكثر جاذبية في الثقافة الكورية المعاصرة: قدرتها على التحرك بين الترفيه والعمق من دون أن تفقد توازنها.
ما الذي يعنيه «هوب» لمستقبل السينما الكورية وللمشاهد العربي؟
في المحصلة، يبدو «هوب» فيلماً مرشحاً ليكون محطة مهمة في مسار السينما الكورية المعاصرة، لا لأنه عُرض في كان فقط، ولا لأن وراءه مخرجاً ذا سمعة دولية وممثلاً محبوباً، بل لأنه يختصر اتجاهاً كاملاً في هذه السينما: استخدام النوع السينمائي بوصفه لغة لفهم العالم لا للهروب منه. هذا هو الفارق بين فيلم يمر سريعاً وفيلم يبقى في النقاش. الأول يراهن على المفاجأة، أما الثاني فيراهن على أن الخوف نفسه يمكن أن يكون معرفة.
للمشاهد العربي، ثمة أكثر من سبب لمتابعة هذا العمل باهتمام. أول هذه الأسباب أنه يفتح نافذة على كوريا أخرى، أقل تصديراً للسياحة البصرية وأكثر التصاقاً بأسئلتها الثقيلة. وثانيها أنه يتيح مقارنة مثمرة بين كيف تعالج الثقافات المختلفة مشاعر القلق والانقسام والعنف. وثالثها أنه يذكر صناعاتنا البصرية العربية نفسها بإمكانات النوع السينمائي، وأن الرعب أو الخيال العلمي ليسا بالضرورة قوالب مستوردة، بل يمكن أن يكونا أدوات محلية قوية إذا توافرت الرؤية والجرأة.
قد لا يكون «هوب» عند عرضه مجرد فيلم عن كائن يهاجم بلدة قرب المنطقة المنزوعة السلاح. الأغلب أنه سيكون فيلماً عن بشر يشعرون بأن العالم لم يعد مأموناً، وعن مجتمع صغير يجد نفسه وجهاً لوجه أمام شيء أكبر من قدرته على الفهم. وهذه، في النهاية، ليست حكاية كورية خالصة. إنها حكاية عصر كامل. وربما لهذا السبب تحديداً ينجح هذا النوع من السينما في الوصول إلى جمهور واسع: لأنه يمنح شكلاً ملموساً لمخاوف نعيشها جميعاً، حتى لو اختلفت الأسماء والحدود واللغات.
وفي زمن تتزاحم فيه الصور وتتنافس المنصات على لفت الانتباه، تظل الأفلام الجديرة بالانتظار هي تلك التي تَعِدُ بأكثر من الحكاية. «هوب» يبدو واحداً من هذه الأعمال: فيلم يخرج من محليته الكورية العميقة ليلامس قلقاً إنسانياً عاماً، ويؤكد مرة أخرى أن السينما الكورية لا تزال تعرف كيف تحول الاضطراب العالمي إلى تجربة بصرية مكثفة، مشغولة بعناية، ومؤهلة لأن تثير النقاش طويلاً بعد انتهاء العرض.
0 تعليقات