السلام يبدأ من الداخل قبل الحدود
في وقت تبدو فيه أخبار شبه الجزيرة الكورية لدى كثير من القراء العرب مرتبطة عادة بالصواريخ والتجارب العسكرية والتوترات بين سيول وبيونغ يانغ، اختارت كوريا الجنوبية هذا الأسبوع أن تفتح نافذة مختلفة على معنى السلام. فبدلاً من الاكتفاء بالخطابات السياسية أو البيانات الرسمية، نظّمت وزارة التوحيد الكورية الجنوبية مخيماً شبابياً في مدينة غويانغ بمقاطعة غيونغي، جمع طلاباً من منطقتين تحملان في الذاكرة الكورية أبعاداً اجتماعية وسياسية وثقافية خاصة: هونام في الجنوب الغربي ويونغنام في الجنوب الشرقي. الحدث، الذي يمتد من 20 إلى 22 يوليو/تموز في مركز الشباب التابع لـYMCA، ليس مجرد نشاط صيفي عابر، بل تجربة تعليمية مقصودة تحاول أن تجعل من «السلام» ممارسة يومية، لا مجرد شعار دبلوماسي.
اللافت في هذه المبادرة أن وزارة التوحيد، وهي الجهة الحكومية المعنية بملف العلاقات بين الكوريتين وسياسات السلام والتوحيد في شبه الجزيرة، لم تتعامل مع قضية السلام بوصفها ملفاً خاصاً بالنخب السياسية أو الخبراء الأمنيين. على العكس، وضعت المراهقين في قلب المشهد، باعتبارهم الجيل الذي سيكبر لاحقاً ليتعامل مع نتائج كل ما يجري اليوم، سواء تحسنت العلاقات بين الشمال والجنوب أم تعثرت. هذه المقاربة تستحق التوقف عندها عربياً، لأن منطقتنا أيضاً خبرت طويلاً كيف تتحول قضايا السلم الأهلي والتعايش والوحدة الوطنية إلى عناوين فوقية، من دون أن تُترجم بما يكفي إلى برامج تربية مدنية تمسّ حياة الشباب مباشرة.
الرسالة التي تريد سيول إيصالها من خلال المخيم تبدو واضحة: لا يمكن الحديث عن سلام على مستوى الأمة كلها إذا لم يتعلم أفراد المجتمع نفسه كيف يصغون إلى اختلافاتهم الداخلية ويتعايشون معها. ومن هذه الزاوية، يصبح جمع شباب من خلفيات إقليمية مختلفة في مكان واحد جزءاً من تربية سياسية واجتماعية أعمق، لا تقتصر على شرح معنى التوحيد بين الكوريتين، بل تمتد إلى تدريب الجيل الجديد على فهم أن التعايش يبدأ من قبول اختلاف القريب قبل التفاهم مع البعيد.
وبالنسبة إلى القارئ العربي، قد يبدو هذا الطرح قريباً من دروس عرفتها مجتمعاتنا في أكثر من بلد، حين تبيّن أن الوحدة الوطنية لا تُبنى فقط عبر النصوص الدستورية والخطب الرسمية، بل عبر المدرسة والجامعة والمخيمات الشبابية والفضاءات المشتركة التي يتعرف فيها الناس إلى بعضهم بعيداً عن الصور النمطية. ولذلك، فإن ما يجري في غويانغ ليس تفصيلاً محلياً صغيراً، بل مشهد كوري يحمل سؤالاً إنسانياً واسعاً: كيف نصنع السلام ثقافةً قبل أن نصنعه اتفاقاً؟
ما معنى يونغنام وهونام؟ ولماذا يحمل لقاؤهما دلالة خاصة؟
لفهم مغزى هذا المخيم، لا بد أولاً من شرح ما المقصود بمنطقتي يونغنام وهونام. في الخطاب الكوري الداخلي، يشير اسم يونغنام عادة إلى الإقليم الجنوبي الشرقي الذي يضمّ، من بين مناطق أخرى، مقاطعة غيونغسانغ الشمالية، فيما يشير هونام إلى الجنوب الغربي، بما يشمل مناطق مثل جولا الجنوبية ومدينة غوانغجو. هذان الاسمان ليسا مجرد توصيفين جغرافيين؛ فهما يحملان أيضاً تراكمات تاريخية وسياسية واقتصادية، وقد ارتبطا على مدى عقود بتنافسات في التمثيل السياسي، وبصور ذهنية متبادلة، وبنقاشات حول العدالة التنموية والانتماء الإقليمي.
هذا لا يعني بالطبع أن كوريا الجنوبية تعيش انقساماً أهلياً بين الإقليمين، لكنه يعني أن للهوية الإقليمية وزناً معتبراً في الحياة العامة الكورية، تماماً كما نعرف في العالم العربي كيف تترك الجغرافيا الاجتماعية أثرها على السياسة والذاكرة والتصورات المتبادلة. من هنا، فإن جمع طلاب من غوانغجو وجنوب جولا مع طلاب من غيونغسانغ الشمالية في مخيم واحد يمنح الفكرة التعليمية معنى أعمق من مجرد اجتماع طلاب من مدارس متعددة. إنه أشبه برسالة تقول إن السلام ليس موضوعاً يُدرّس بين الشمال والجنوب الكوريين فقط، بل أيضاً بين أبناء البيت الواحد حين تختلف تجاربهم المحلية ورؤيتهم إلى المجتمع والدولة.
هذه النقطة بالذات تجعل المخيم مميزاً بين عشر دورات مبرمجة هذا العام لبرنامج «القيادة الشبابية للسلام والتوحيد». فبحسب المعطيات المعلنة، تُعد هذه الدورة الخامسة الوحيدة التي تجمع طلاباً من هاتين المنطقتين في فعالية مشتركة. أي أن المنظمين لم يكتفوا بفكرة المخيم الشبابي بوصفها إطاراً عاماً، بل تعمدوا تصميم هذه النسخة لتكون مساحة لقاء بين أطراف إقليمية مختلفة. وهذا فارق مهم، لأن التربية على التعايش لا تتحقق فقط بطرح المحاضرات، وإنما أيضاً بالهندسة الاجتماعية للقاء نفسه: من يلتقي بمن؟ وفي أي ظروف؟ ولأي غاية؟
في السياق العربي، يمكن تشبيه الفكرة، من حيث المبدأ لا من حيث التطابق، بمبادرات تجمع شباباً من مدن أو أقاليم تحمل حساسيات تاريخية أو تباينات ثقافية داخل البلد الواحد، ثم تدعوهم إلى العمل والنقاش والإقامة معاً. مثل هذه المبادرات لا تمحو الفروق، لكنها تحوّلها من مادة للريبة إلى مادة للتعارف. وهذا بالضبط ما تحاول سيول أن تفعله هنا: استخدام الاختلاف الإقليمي لا باعتباره عقبة يجب إنكارها، بل باعتباره مورداً تربوياً يساعد على فهم معنى التعايش.
وزارة التوحيد تغيّر اللغة: من ملف سياسي إلى خبرة حياتية
أحد أهم جوانب هذا الحدث يتمثل في الجهة المنظمة نفسها. فوزارة التوحيد في كوريا الجنوبية معروفة أساساً بأنها الجهاز المركزي الذي يتولى ملف العلاقات مع كوريا الشمالية، ويتعامل مع قضايا بالغة الحساسية مثل الحوار بين الكوريتين، والمساعدات الإنسانية، وسياسات التوحيد، وتعقيدات الأمن والسلام في شبه الجزيرة. لكن الوزارة هنا تظهر بوجه آخر: وجه تربوي مدني يريد أن يقرّب هذه الملفات الثقيلة من لغة الشباب وحياتهم اليومية.
في الرسالة الافتتاحية التي نُقلت بالنيابة عن الوزير جونغ دونغ يونغ خلال حفل الافتتاح، برزت عبارة شديدة الدلالة: «السلام هو أساس الحياة اليومية الآمنة وأساس الديمقراطية». هذه الجملة تكاد تختصر فلسفة المخيم كلها. فالسلام، في هذا التصور، ليس مجرد غياب للحرب أو وقف لإطلاق النار، بل هو البيئة التي تتيح للناس أن يعيشوا بأمان، وأن يعبّروا عن آرائهم، وأن يخططوا لمستقبلهم، وأن يختلفوا من دون خوف. وهنا يتقاطع المفهوم الكوري مع مفاهيم عربية مألوفة في أدبيات الفكر السياسي والاجتماعي، حيث يُنظر إلى الاستقرار الحقيقي بوصفه شرطاً للتعليم والازدهار والمشاركة العامة، لا مجرد هدوء أمني مؤقت.
ما يلفت الانتباه كذلك أن الخطاب الرسمي الكوري لم يقدّم التوحيد كهدف تجريدي بعيد عن حياة الطلبة، بل ربطه بأحلامهم الشخصية. فحين يُقال للشباب إن السلام شرط لكي «يفتحوا آفاقاً أوسع لأحلامهم»، فإن القضية تنتقل من مستوى الدولة إلى مستوى الفرد. المعنى هنا بسيط وعميق في آن واحد: لا يمكنك أن تبني مسارك الدراسي أو المهني أو الإبداعي في بيئة مهددة دائماً بالتوتر والقطيعة. هذه طريقة ذكية في التواصل العام، لأنها تخاطب الشباب بلغة المستقبل الشخصي، لا بلغة الشعارات الكبرى وحدها.
ومن الزاوية الإعلامية، يبدو أن كوريا الجنوبية تحاول إعادة تعريف التربية على التوحيد. فبدلاً من الاكتفاء بسرد تاريخ الانقسام بين الكوريتين أو عرض مواقف الدولة من الجار الشمالي، يجري توسيع العنوان نحو «القيادة» و«التعايش» و«الديمقراطية». وهذه مفردات تكشف تحوّلاً مهماً: المطلوب ليس إعداد جيل يتلقى فكرة التوحيد بشكل سلبي، بل جيل يمتلك حساسية مدنية وقدرة على الحوار وتقبّل التعدد. وهذا تطور جدير بالقراءة، لأن التحدي الحقيقي في قضايا النزاع الطويلة ليس فقط الوصول إلى تسوية سياسية، بل بناء مواطنين قادرين على حمل هذه التسوية ثقافياً وأخلاقياً.
لماذا الشباب تحديداً؟
اختيار المراهقين والشباب للمشاركة في هذا النوع من البرامج ليس تفصيلاً تنظيمياً، بل يعكس رهانا بعيد المدى. فجيل اليوم في كوريا الجنوبية لم يعش الحرب الكورية بطبيعة الحال، كما أنه يتعامل مع فكرة الانقسام الوطني عبر المناهج ووسائل الإعلام والسياسة أكثر مما يتعامل معها عبر التجربة المباشرة. لهذا تحاول المؤسسات العامة هناك أن تجد لغة جديدة لتقديم قضية التوحيد والسلام، لغة لا تعتمد فقط على الذاكرة التاريخية أو المشاعر القومية، بل على ربط الملف بمفاهيم يلمسها الشباب بأنفسهم: الأمان، الحقوق، الديمقراطية، المستقبل، والقدرة على العيش مع المختلف.
هذا التحول مهم لأن الأجيال الجديدة في أي مجتمع تميل إلى إعادة ترتيب الأولويات. وإذا لم تجد القضايا الوطنية الكبرى ترجمة مقنعة في حياتها اليومية، فإنها قد تتحول في وعيها إلى ملفات بعيدة أو قديمة أو تخصّ السياسيين وحدهم. من هنا يبدو المخيم الكوري محاولة لتجديد الصلة بين الجيل الجديد وملف السلام في شبه الجزيرة. ليس عبر التلقين، بل عبر التجربة المشتركة والنقاش والتعايش المؤقت بين طلاب قدموا من مناطق مختلفة. فالسلام هنا لا يُشرح فقط، بل يُعاش جزئياً من خلال طريقة الاجتماع نفسها.
في العالم العربي، نحن نعرف جيداً قيمة هذا النوع من الاستثمار في الأجيال الجديدة. فكلما تأخر بناء ثقافة الحوار لدى الشباب، ازدادت كلفة ترميمها لاحقاً في المجال العام. ولهذا يمكن قراءة التجربة الكورية كنوع من التربية الوقائية أيضاً: تعليم مبكر على الاعتراف بالاختلاف وعلى تحويله إلى فرصة لفهم الآخر، قبل أن تترسخ الصور النمطية وتتحول إلى مسافات نفسية يصعب تجاوزها. وإذا كان التوتر بين الكوريتين ملفاً دولياً واسعاً، فإن الاستعداد الاجتماعي للتعامل مع أي مستقبل محتمل لهذا الملف يبدأ من قاعات التدريب والأنشطة الشبابية بقدر ما يبدأ من مكاتب الدبلوماسيين.
كما أن إدخال مفهوم «القيادة» في اسم البرنامج ليس أمراً عابراً. فالكلمة توحي بأن المشاركين لا يُنظر إليهم بوصفهم متلقين فقط، بل بوصفهم فاعلين مستقبليين قد يصبحون لاحقاً معلمين وصحافيين وموظفين عموميين ورواد أعمال ونشطاء مجتمع مدني. أي أن الهدف ليس فقط أن يتعلموا ما هو السلام، بل أن يكتسبوا لغة ومسؤولية تساعدهم على حمل هذه الفكرة في مجتمعاتهم حين يكبرون. وهذا ينسجم مع واحدة من أبرز سمات التجربة الكورية الحديثة: الإيمان بالتعليم بوصفه استثماراً استراتيجياً في الدولة والمجتمع معاً.
السلام بوصفه ديمقراطية وحياة يومية
من أكثر الأفكار التي تستحق التأمل في هذا الحدث أن وزارة التوحيد الكورية ربطت بوضوح بين السلام والديمقراطية. ففي الخطاب الرسمي العربي، كثيراً ما تُطرح قضايا الأمن والسلام بصيغة منفصلة عن الحريات أو المشاركة العامة، كأن الاستقرار شيء، والحياة الديمقراطية شيء آخر. أما الرسالة التي خرجت من غويانغ فتقول إن السلام الحقيقي هو ما يتيح للناس أن يعيشوا حياة آمنة وأن يمارسوا ديمقراطيتهم وأن يخططوا لمستقبلهم بثقة.
هذه ليست مجرد بلاغة سياسية. فالديمقراطية، في أحد معانيها العملية، هي القدرة على إدارة الاختلاف عبر الحوار والإجراءات والمؤسسات، لا عبر الإقصاء أو العنف. وعندما يجمع المخيم شباباً من خلفيات إقليمية مختلفة في مساحة واحدة، فإنه يدرّبهم، ولو على نطاق محدود، على الفكرة نفسها: أن وجود آراء وتجارب متعددة ليس تهديداً في حد ذاته، بل جزء طبيعي من الحياة المشتركة. ومن هنا، يصبح السلام أقرب إلى مهارة اجتماعية ومدنية، لا مجرد عنوان للعلاقات الدولية.
كذلك، فإن تعريف السلام باعتباره أساس «الحياة اليومية الآمنة» يفتح باباً مهماً لفهم النظرة الكورية الرسمية إلى الموضوع. فالشاب الذي يذهب إلى المدرسة، ويستخدم وسائل النقل، ويخطط للدراسة الجامعية، ويحلم بوظيفة مستقرة أو مشروع خاص، يحتاج إلى بيئة عامة مستقرة حتى تتحول هذه الأحلام إلى إمكانات واقعية. بهذا المعنى، لا يعود السلام مجرد مفهوم يُحتفل به في المناسبات، بل شرطاً خفياً لكل ما يبدو عادياً في حياة الناس. وهذا المعنى مفهوم جداً للقارئ العربي الذي خبر في أكثر من بلد كيف يمكن أن تنقلب أبسط تفاصيل الحياة اليومية رأساً على عقب حين يختل السلم العام.
ومن المهم أيضاً ملاحظة أن البرنامج لا يعد بنتائج سريعة أو قابلة للقياس المباشر. فلا توجد، وفق المعلومات المتاحة، بيانات تفصيلية عن أعداد المشاركين أو طبيعة كل نشاط أو انطباعات الطلاب بشكل موسع. لكن القيمة هنا ليست في رقم فوري، بل في الاتجاه التربوي نفسه. أي في أن الدولة الكورية الجنوبية تريد أن تقول بوضوح إن الحديث عن السلام يجب أن ينزل من مستوى الاستراتيجية إلى مستوى التربية والعلاقات الإنسانية الصغيرة. وهذا في حد ذاته مؤشر على نضج المقاربة، حتى إن ظلت نتائجها الفعلية بحاجة إلى زمن كي تظهر.
غويانغ ليست مجرد موقع جغرافي
اختيار مدينة غويانغ، الواقعة في مقاطعة غيونغي المحاذية للعاصمة سيول، يضيف طبقة رمزية أخرى للحدث، حتى لو لم تشرح البيانات الرسمية بالتفصيل سبب اختيار هذا المكان تحديداً. فالمهم هنا أن المشاركين جميعاً خرجوا من فضاءاتهم المحلية المعتادة إلى مساحة مشتركة محايدة نسبياً، يقيمون فيها معاً ويخضعون لبرنامج موحد. وفي أدبيات التربية غير النظامية، يشكّل الانتقال إلى مكان جديد جزءاً من تجربة التعلّم نفسها، لأنه يخفف من سلطان البيئة اليومية ويمنح المشاركين فرصة لتجريب علاقات جديدة خارج أطرهم المألوفة.
وإذا كان المخيم يقام في مركز شبابي تابع لـYMCA، فذلك ينسجم أيضاً مع الطابع التربوي والمدني للبرنامج. فهذه ليست قاعة مؤتمرات سياسية مغلقة، بل فضاء تربوي شبابي يوحي بالنشاط الجماعي والحوار والتدريب. وعلى الرغم من أن الملف في جوهره وطني وسيادي ويتصل بقضية التوحيد، فإن تقديمه في إطار شبابي كهذا يساعد على تبسيطه وإعطائه ملمساً إنسانياً. إنها طريقة تقول إن السلام لا يُصنع في القصور الحكومية وحدها، بل في المساحات التي يتعلم فيها الشباب العيش المشترك.
كما أن البعد الجغرافي للمكان له دلالته في المخيال الكوري. فغيونغي تحيط بالعاصمة، وتشكّل جزءاً من المجال الأكثر حيوية في البلاد، كما أنها ليست بعيدة رمزياً عن أسئلة الأمن والانقسام التي تلازم شبه الجزيرة. وعندما يأتي طلاب من الجنوب الغربي والجنوب الشرقي إلى هذا الفضاء الوسيط، فهم يدخلون عملياً إلى مساحة تُدار فيها أسئلة المستقبل الوطني على نحو مباشر أو غير مباشر. بهذا المعنى، يصبح المكان نفسه جزءاً من الرسالة: أن قضايا التعايش والسلام لا تخصّ الأطراف وحدها ولا المركز وحده، بل تحتاج إلى لقاء الاثنين في مساحة مشتركة.
وللقارئ العربي، ربما يذكّر ذلك بفكرة «المخيم» بوصفه مؤسسة تربوية عابرة للمناطق، حيث يخرج الشبان من مدنهم وقراهم إلى مكان جديد يتشاركون فيه الإقامة والأنشطة والانضباط الجماعي. وكثيراً ما كانت مثل هذه الفضاءات، في تجارب عربية مختلفة، مناسبة لتخفيف المسافات الاجتماعية والثقافية بين المشاركين. الفارق أن كوريا الجنوبية توظّف هذا الشكل التنظيمي هنا لخدمة قضية ترتبط مباشرة بفلسفة الدولة تجاه السلام والتوحيد والديمقراطية.
ما الذي تقوله التجربة الكورية للعالم العربي؟
لا ينبغي المبالغة في الحدث بوصفه تحولاً استراتيجياً بحد ذاته، فهو ليس قمة بين الزعماء، ولا اتفاقاً بين الشطرين الكوريين، ولا خطوة تفاوضية كبرى. لكنه يحمل قيمة أخرى أكثر هدوءاً وربما أكثر دواماً: قيمة بناء اللغة الاجتماعية التي تجعل السلام ممكناً على المدى الطويل. فالسياسات العامة، مهما بلغت دقتها، تحتاج دائماً إلى مجتمع يتقبلها ويناقشها ويحملها جيلاً بعد جيل. ومن دون هذه البنية الثقافية، تبقى التسويات السياسية هشة، قابلة للاهتزاز كلما تبدلت الظروف.
من هنا، تبدو التجربة الكورية جديرة باهتمام القارئ العربي لسببين على الأقل. الأول أنها تذكّر بأن التربية المدنية ليست ترفاً منفصلاً عن السياسة الكبرى، بل إحدى أدواتها العميقة. والثاني أنها تقدّم نموذجاً لكيفية شرح القضايا الوطنية الثقيلة بلغة يستطيع الشباب فهمها والتفاعل معها. في منطقتنا العربية أيضاً، نحتاج مراراً إلى هذا النوع من الترجمة التربوية للقضايا العامة: كيف نربط بين الوحدة الوطنية وحياة الناس؟ بين الاستقرار والديمقراطية؟ بين قبول الاختلاف ومستقبل الأجيال؟
كما تكشف التجربة عن أمر آخر لافت في فهم كوريا الجنوبية لنفسها. فالدولة التي تُعرف عالمياً بقوتها الصناعية وصادراتها التكنولوجية ونجوم موسيقاها ومسلسلاتها، تحاول في الوقت نفسه أن تدير ملفاً معقداً اسمه السلام في شبه الجزيرة عبر الاستثمار في التربية والحوار الداخلي. وهذا يضيف بعداً إنسانياً إلى صورة كوريا التي يعرفها الجمهور العربي من الدراما وفرق الكيبوب والمطبخ الكوري. خلف هذه القوة الناعمة التي اجتاحت الشاشات والمنصات، توجد أيضاً دولة منشغلة بكيفية إعداد شبابها لفهم معنى التعايش في بلد ما زال يعيش انقساماً تاريخياً لم يُحل نهائياً.
في المحصلة، قد لا يغيّر مخيم غويانغ ميزان القوى في شمال شرق آسيا، لكنه يطرح سؤالاً بالغ الأهمية: هل يمكن أن يبدأ السلام من طريقة جلوس الشباب معاً، ومن قدرتهم على سماع قصص بعضهم البعض، ومن إدراكهم أن الاختلاف ليس نقيض العيش المشترك؟ هذا السؤال، بقدر ما هو كوري، يحمل صدى عربياً واضحاً. لأن مجتمعاتنا أيضاً تعرف أن المستقبل لا يُبنى فقط بقرارات الكبار، بل بما يتعلمه الصغار عن بعضهم، وعن وطنهم، وعن معنى أن يعيش الناس معاً بسلام وكرامة.
وإذا كانت كوريا الجنوبية قد اختارت أن تقول لشبابها إن السلام شرط للأحلام الكبيرة، فإن هذه العبارة وحدها تكفي لتفسير أهمية ما جرى في غويانغ. فالبلدان التي تفكر في الغد بجدية، لا تكتفي بإدارة الأزمات، بل تدرّب أبناءها على اللغة التي سيصنعون بها ذلك الغد. وفي الحالة الكورية، تبدو هذه اللغة مكوّنة من ثلاث كلمات مترابطة: السلام، الديمقراطية، والتعايش. وهي كلمات، مهما اختلفت الجغرافيا، تبقى مفهومة وملحّة في كل مكان.
0 تعليقات